Aradia, qui \u00e9tait-elle ? Histoire & D\u00e9veloppement. Par Sabina Magliocco. Traduction & adaptation : Lune.<\/p>\n
Qui \u00e9tait Aradia ? Histoire & D\u00e9veloppement d’une L\u00e9gende.<\/a><\/p>\n The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies, Issue 18, Feb. 2002. California State University, Northridge.<\/p>\n L\u2019auteur souhaite remercier Ronald Hutton et Chas S. Clifton pour leurs critiques utiles de la version ant\u00e9rieure de ce travail.<\/em><\/p>\n Aradia est connue de la plupart des pa\u00efens et sorci\u00e8res contemporains comme la figure principale du livre Aradia ou l'\u00e9vangile des sorci\u00e8res<\/a> de Charles G. Leland, publi\u00e9 pour la premi\u00e8re fois en 1899. Leland la pr\u00e9sente comme la fille de Diane, la d\u00e9esse de la Lune, et du fr\u00e8re de cette derni\u00e8re, Lucifer, \u00ab\u00a0le dieu du soleil et de la lune, le dieu de lumi\u00e8re\u00a0\u00bb (Leland, 1899, 1998:1), qui est envoy\u00e9e sur terre pour enseigner aux pauvres comment r\u00e9sister \u00e0 l\u2019oppression des classes riches, \u00e0 l’aide de la magie et la sorcellerie. Le nom et la l\u00e9gende d\u2019Aradia sont devenus des \u00e9l\u00e9ments centraux du renouveau de la sorcellerie gr\u00e2ce au livre de Leland. Entre 1950 et 1960, \u00ab\u00a0Aradia\u00a0\u00bb \u00e9tait probablement le nom secret de la D\u00e9esse au sein de la tradition Gardn\u00e9rienne (il a depuis \u00e9t\u00e9 chang\u00e9). Elle a \u00e9galement donn\u00e9 son nom \u00e0 de nombreuses traditions de sorcellerie (Clifton, 1998:73).<\/p>\n L’Aradia de Leland a \u00e9galement inspir\u00e9 un certain nombre d\u2019\u0153uvres de la litt\u00e9rature pa\u00efenne du XXe si\u00e8cle. Dans un document \u00e9lectronique de publication priv\u00e9e, intitul\u00e9 The Gospel of Diana (ndlt : en fran\u00e7ais, \u00ab\u00a0L\u2019\u00c9vangile de Diane\u00a0\u00bb) [qui, selon Silvo Baldassare, aurait \u00e9t\u00e9 \u00e0 l\u2019origine une satire des \u00e9vangiles gnostiques (Baldassare, 1997:15)], Aidan Kelly d\u00e9veloppe l\u2019id\u00e9e de Leland selon laquelle Aradia est le leader religieux et l’h\u00e9ro\u00efne de la r\u00e9sistance paysanne italienne. L\u2019Aradia de Kelly est cependant un personnage particuli\u00e8rement \u00e9rotique ; selon ses enseignements, l\u2019acte sexuel devient non seulement une expression de la divine force vitale, mais aussi un acte de r\u00e9sistance contre toutes les formes d\u2019oppression et l’objectif principal du rituel.<\/p>\n Toutefois, le document de Kelly n’est pas parvenu \u00e0 \u00eatre largement diffus\u00e9 dans les cercles pa\u00efens contemporains. Les \u0153uvres de Raven Grimassi ont eu beaucoup plus d\u2019influence sur la perp\u00e9tuation de la l\u00e9gende d\u2019Aradia. Grimassi, l\u2019auteur d\u2019une s\u00e9rie de livres populaires sur la stregheria<\/a>, ou sorcellerie italo-am\u00e9ricaine, pr\u00e9sente Aradia comme une sage qui vivait en Italie au XIVe si\u00e8cle et qui a provoqu\u00e9 la renaissance de la vieille religion. Il affirme pratiquer une tradition fond\u00e9e par les disciples d\u2019Aradia (Grimassi, 1995:xviii). Dans Hereditary witchcraft, Grimassi d\u00e9veloppe la version de Leland et le mat\u00e9riel qu\u2019il a pr\u00e9sent\u00e9 dans Ways of the Strega en ajoutant un chapitre sur les enseignements d\u2019Aradia (Grimassi, 1999:191-201) qui comprennent une s\u00e9rie de pr\u00e9dictions sur l’avenir de l\u2019humanit\u00e9 et le retour \u00e0 la vieille religion (1999:207-208). Apr\u00e8s la myst\u00e9rieuse disparition d\u2019Aradia, ses douze disciples ont r\u00e9pandu son \u00e9vangile, expliquant la propagation de la vieille religion dans toute l\u2019Italie et l\u2019Europe (1999:203-210).<\/p>\n Mais qui \u00e9tait Aradia ? \u00c9tait-elle la figure l\u00e9gendaire de l\u2019\u00c9vangile de Leland ou une enseignante de l\u2019Art du XIVe si\u00e8cle, comme le sugg\u00e8re Grimassi ? Ou son histoire est-elle plus complexe ? Dans cet article, j\u2019explore les racines de la l\u00e9gende d\u2019Aradia et, ce faisant, je tente de faire la lumi\u00e8re sur la formation de certains des motifs les plus importants du complexe l\u00e9gendaire qui entoure la sorcellerie, \u00e0 la fois traditionnelle et contemporaine. Bien que mes conclusions diff\u00e8rent de celles de Leland, Kelly et Grimassi, elles permettront peut-\u00eatre de r\u00e9v\u00e9ler une \u00e9tonnante possibilit\u00e9 \u00e0 la base de la l\u00e9gende, qui n\u2019a pas encore \u00e9t\u00e9 envisag\u00e9e. Mon approche est ancr\u00e9e dans la discipline acad\u00e9mique du folklore, qui consid\u00e8re les r\u00e9cits historiques ou pr\u00e9sum\u00e9s historiques comme des l\u00e9gendes. Une l\u00e9gende est une histoire se d\u00e9roulant dans le monde r\u00e9el \u00e0 propos d’un \u00e9v\u00e8nement extraordinaire ou numineux. Les l\u00e9gendes sont g\u00e9n\u00e9ralement pr\u00e9sent\u00e9es comme \u00e9tant r\u00e9elles, quand elles sont narr\u00e9es, avec de nombreuses caract\u00e9ristiques qui les ancrent dans un lieu et une \u00e9poque sp\u00e9cifiques, ce qui leur conf\u00e8re de l’authenticit\u00e9. Mais tous ceux qui les racontent n’y croient pas n\u00e9cessairement. En fait, d’apr\u00e8s les chercheurs Linda D\u00e9gh<\/a> et Andrew V\u00e1zsonyi<\/a> qui \u00e9tudient les l\u00e9gendes, c\u2019est la tension entre cr\u00e9dulit\u00e9 et scepticisme qui maintient vivantes les l\u00e9gendes et leur permet de continuer \u00e0 circuler, car chaque nouvel auditeur doit d\u00e9cider \u00ab\u00a0est-ce vrai ? Cela aurait-il pu arriver ?\u00a0\u00bb (D\u00e9gh et V\u00e1zsonyi, 1976). Dans chaque communaut\u00e9 donn\u00e9e, il y a des partisans des l\u00e9gendes et des sceptiques ; bien entendu, notre communaut\u00e9 ne fait pas exception en ce qui concerne cette l\u00e9gende particuli\u00e8re. Le fond de v\u00e9rit\u00e9 des l\u00e9gendes, c’est-\u00e0-dire dans quelle mesure elles correspondent aux \u00e9v\u00e8nements historiques r\u00e9els, peut varier consid\u00e9rablement. Bien que certaines contiennent un fond de v\u00e9rit\u00e9, de nombreuses l\u00e9gendes sont \u00ab vraies \u00bb uniquement au sens le plus m\u00e9taphorique, puisqu’elles refl\u00e8tent fid\u00e8lement les attitudes, les valeurs et la moralit\u00e9 populaires, en un lieu et \u00e0 un moment donn\u00e9s.<\/p>\n Les l\u00e9gendes peuvent prendre de nombreuses formes. Le plus souvent, elles se pr\u00e9sentent sous forme de r\u00e9cits, soit \u00e0 la premi\u00e8re personne (\u00ab\u00a0cela m\u2019est r\u00e9ellement arriv\u00e9\u00a0\u00bb), soit \u00e0 la troisi\u00e8me personne (\u00ab\u00a0c\u2019est r\u00e9ellement arriv\u00e9 \u00e0 un ami d\u2019un ami\/ il y a longtemps, etc.\u00a0\u00bb). Logiquement, de nombreuses l\u00e9gendes commencent comme des t\u00e9moignages et deviennent des r\u00e9cits \u00e0 la troisi\u00e8me personne ; mais tout aussi souvent, un conteur peut raconter une nouvelle fois une histoire \u00e0 la troisi\u00e8me personne comme si cela lui \u00e9tait r\u00e9ellement arriv\u00e9, rendant ainsi l\u2019histoire plus vivante pour son public. Les l\u00e9gendes peuvent \u00e9galement exister sous la forme de simples affirmations (\u00ab\u00a0La maison sur la colline est hant\u00e9e\u00a0\u00bb), pour parfois devenir des reconstitutions dramatiques connues sous le nom \u00ab\u00a0d’ostension\u00a0\u00bb (D\u00e9gh et V\u00e1zsonyi, 1986) que je d\u00e9crirai plus tard en d\u00e9tail. Les l\u00e9gendes apparaissent en plusieurs variantes ; aucune variante n\u2019est plus correcte qu\u2019une autre. Parfois, les l\u00e9gendes peuvent \u00eatre rassembl\u00e9es pour former ce que les folkloristes appellent un complexe l\u00e9gendaire : c’est un groupe de l\u00e9gendes et de croyances connexes centr\u00e9es sur un th\u00e8me particulier<\/em>. Les complexes l\u00e9gendaires multiples qui tournent autour de la sorcellerie comptent parmi les plus persistants dans l\u2019Histoire occidentale. Les l\u00e9gendes sont extraordinairement ouvertes au changement social ; en fait, elles constituent l’un des t\u00e9moignages les plus sensibles des transformations des valeurs culturelles et de la vision du monde (Dundes, 1971; Magliocco, 1993). Pour cette raison, il est imp\u00e9ratif de les comprendre dans le contexte culturel, politique et social o\u00f9 elles apparaissent. En examinant le d\u00e9veloppement de la l\u00e9gende d\u2019Aradia, j\u2019appliquerai tous les principes cit\u00e9s ci-dessus, mais tout particuli\u00e8rement le dernier. Mon but est de montrer comment chaque \u00e9poque historique successive a ajout\u00e9 et soustrait des \u00e9l\u00e9ments \u00e0 ce conte, en conformit\u00e9 avec les pr\u00e9occupations culturelles de l\u2019\u00e9poque, ce qui nous donne non seulement le concept actuel d\u2019Aradia, mais aussi un complexe l\u00e9gendaire beaucoup plus \u00e9tendu concernant la nature m\u00eame de la sorcellerie.<\/p>\n L\u2019origine du nom \u00ab\u00a0Aradia\u00a0\u00bb est voil\u00e9e de myst\u00e8re. Je ne suis pas parvenue \u00e0 le trouver sous forme \u00e9crite avant la publication de l\u2019\u00c9vangile de Leland en 1899. Cependant, Leland lui-m\u00eame assimile Aradia \u00e0 la figure l\u00e9gendaire d’H\u00e9rodias<\/a>, un personnage central dans le d\u00e9veloppement du complexe l\u00e9gendaire de la sorcellerie en Europe (Leland, 1899\/1998:1). Selon l\u2019\u00c9vangile de saint Matthieu, H\u00e9rodias \u00e9tait la belle-s\u0153ur du Roi H\u00e9rode, l’\u00e9pouse de son fr\u00e8re Philippe (Matthieu 14:3-12). Apparemment, elle ha\u00efssait Jean-Baptiste et a demand\u00e9 \u00e0 H\u00e9rode d\u2019arr\u00eater Jean lorsque le saint homme se trouvait sur son territoire. Mais H\u00e9rodias voulait la mort de Jean, elle a donc \u00e9labor\u00e9 un plan dans lequel elle a exhort\u00e9 sa fille Salom\u00e9 \u00e0 danser pour le Roi H\u00e9rode. En \u00e9change, la fille devait r\u00e9clamer la t\u00eate de Jean sur un plateau. Le plan a fonctionn\u00e9 : Salom\u00e9 a dans\u00e9, H\u00e9rode la lui a remise et l\u2019\u00e9vangile s\u2019arr\u00eate ici. Mais selon une l\u00e9gende chr\u00e9tienne primitive d\u00e9riv\u00e9e de l\u2019\u00e9vangile, lorsque Salom\u00e9 a vu la t\u00eate qu\u2019on lui pr\u00e9sentait, elle a \u00e9t\u00e9 prise de remords et a commenc\u00e9 \u00e0 pleurer et \u00e0 se lamenter sur son p\u00e9ch\u00e9. Un terrible vent a commenc\u00e9 \u00e0 souffler par la bouche du saint, si fort qu\u2019il a projet\u00e9 la c\u00e9l\u00e8bre danseuse dans les airs, o\u00f9 elle est condamn\u00e9e \u00e0 errer \u00e0 jamais (Cattabiani, 1994:208). Comme, selon l’usage romain, les \u00e9pouses et les filles d\u2019une maison \u00e9taient commun\u00e9ment connues sous le nom du chef de famille, il est facile de voir comment Salom\u00e9 a \u00e9t\u00e9 confondue avec sa m\u00e8re H\u00e9rodias. En italien m\u00e9di\u00e9val, H\u00e9rodias donne \u00ab\u00a0Erodiade\u00a0\u00bb, ce qui n\u2019est qu’\u00e0 quelques \u00ab\u00a0petits pas linguistiques\u00a0\u00bb d\u2019Aradia.<\/p>\n L\u2019une des premi\u00e8res mentions d\u2019H\u00e9rodias appara\u00eet dans l’oeuvre de Rathier de V\u00e9rone<\/a> (890-974). Il d\u00e9plore que beaucoup pensent qu\u2019H\u00e9rodias, femme d\u2019H\u00e9rode, soit une reine ou une d\u00e9esse et disent qu\u2019un tiers de la plan\u00e8te soit sous sa charge (Bonomo, 1959:19). H\u00e9rodias est reli\u00e9e \u00e0 Diane dans le Canon Episcopi, un document attribu\u00e9 au concile d’Ancyre en 314, mais probablement une falsification beaucoup plus tardive, car la premi\u00e8re trace \u00e9crite de ce r\u00e9cit para\u00eet vers 872 (Caro Baroja, 1961:62). R\u00e9ginon<\/a>, abb\u00e9 de Pr\u00fcm, dans une oeuvre de 899, cite le Canon en invitant les \u00e9v\u00eaques \u00e0 mettre en garde ses ouailles contre les fausses croyances des femmes qui pensent accompagner \u00ab\u00a0Diane, la d\u00e9esse pa\u00efenne, ou H\u00e9rodias\u00a0\u00bb lors de leurs voyages nocturnes. Ces femmes croyaient chevaucher \u00e0 dos d’animaux sur de longues distances et suivre les ordres de leur ma\u00eetresse qui les avait appelait \u00e0 son service certaines nuits convenues. Trois si\u00e8cles plus tard, Hugues de Saint-Victor<\/a>, un abb\u00e9 italien (ndlt : abb\u00e9 de l’abbaye Saint-Victor de Paris, en France, mais il \u00e9tait d’origine saxonne) du XIIe si\u00e8cle, \u00e9voque les femmes qui croient sortir la nuit, chevauchant \u00e0 dos d’animaux en compagnie \u00ab\u00a0d\u2019Erodiade\u00a0\u00bb, qu\u2019il confond avec Diane et Minerve (Bonomo, 1959:18-19).<\/p>\n Dans chacun de ces cas, les l\u00e9gendes \u00e0 propos de femmes qui voyagent en esprit la nuit et suivent H\u00e9rodias ou Diane ont \u00e9t\u00e9 consign\u00e9es par des eccl\u00e9siastiques qui avaient pour objectif d\u2019\u00e9radiquer ce qu\u2019ils consid\u00e9raient comme de fausses croyances. Il est difficile de savoir si ces informations repr\u00e9sentent une large diffusion des l\u00e9gendes en Italie du centre-nord et en Allemagne du sud entre les IXe et XIIe si\u00e8cles, ou si les auteurs des d\u00e9crets et des encycliques du haut Moyen-\u00c2ge se sont simplement cit\u00e9s les uns les autres pour reproduire le m\u00eame mat\u00e9riel. Toutefois, les \u0153uvres de l\u2019historien allemand Wolfgang Behringer montrent que les l\u00e9gendes de soci\u00e9t\u00e9s de vols nocturnes, qui comprennent les disciples de Diane, circulaient oralement dans les Alpes occidentales (une r\u00e9gion qui comprend d\u00e9sormais des r\u00e9gions d\u2019Allemagne, de Suisse et d\u2019Italie) du XVIe si\u00e8cle et probablement bien ant\u00e9rieurement (Behringer, 1998:52-59). H\u00e9rodias appara\u00eet dans ces l\u00e9gendes, comme dans le Nouveau Testament, tel un symbole de libertinage (elle l\u2019est ainsi rest\u00e9e ; encore au XIXe si\u00e8cle, \u00c9liphas L\u00e9vi<\/a> utilisait pudiquement le terme de \u00ab\u00a0filles d’H\u00e9rodiade\u00a0\u00bb pour parler des prostitu\u00e9es parisiennes), mais aussi telle une figure tragique condamn\u00e9e \u00e0 errer dans les airs \u00e0 jamais en punition de ses p\u00e9ch\u00e9s. R\u00e9ginon l’assimile \u00e0 Diane et Hugues lui ajoute Minerve ; nous ne pouvons pas savoir, en nous appuyant sur les t\u00e9moignages, s’il s’agissait de leur propre interpr\u00e9tation form\u00e9e d’apr\u00e8s leur connaissance \u00e9rudite de la mythologie romaine, ou si les conteurs eux-m\u00eames fusionnaient H\u00e9rodias \u00e0 d\u2019autres d\u00e9esses romaines dans leurs histoires. En tout cas, il est r\u00e9v\u00e9lateur que des d\u00e9esses pa\u00efennes soient syncr\u00e9tis\u00e9es avec l\u2019un des personnages les plus mauvais du Nouveau Testament.<\/p>\n Que l\u2019association provienne d\u2019une source \u00e9rudite ou r\u00e9sulte de la tradition orale, H\u00e9rodias et Diane sont li\u00e9es dans la l\u00e9gende populaire \u00e0 partir du IXe si\u00e8cle apr. J.-C. ; et c\u2019est par Diane que la connexion \u00e0 la sorcellerie s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e. La d\u00e9esse Diane est associ\u00e9e \u00e0 la sorcellerie d\u00e8s le d\u00e9but de la litt\u00e9rature romaine classique. Elle a souvent \u00e9t\u00e9 confondue avec S\u00e9l\u00e9n\u00e9<\/a> (une d\u00e9it\u00e9 d\u2019Asie Mineure) et H\u00e9cate<\/a>, toutes trois \u00e9taient associ\u00e9es \u00e0 la lune. H\u00e9cate \u00e9tait \u00e9galement la reine des esprits des morts, pr\u00e9sente aux tombeaux et au foyer, l\u00e0 o\u00f9 les peuples pr\u00e9romains ont enterr\u00e9 leurs anc\u00eatres. La nuit, elle apparaissait aux carrefours, suivie de son cort\u00e8ge d\u2019esprits volant \u00e0 travers les airs et de ses chiens terrifiants et hurlants (Caro Baroja, 1961:26). Le folklore concernant les voyages nocturnes de Diane peut \u00eatre une permutation de r\u00e9cits plus anciens \u00e0 propos d\u2019H\u00e9cate et des chevauch\u00e9es des morts sans repos, qui ont bien surv\u00e9cu en Europe jusqu’au Moyen-\u00c2ge et dans le nord de l\u2019Europe, fusionn\u00e9 avec les l\u00e9gendes de la Chasse Sauvage<\/a>. Les trois d\u00e9esses \u00e9taient r\u00e9put\u00e9es pour aider les sorci\u00e8res : Horace, \u00e9crivant \u00e0 propos de la sorci\u00e8re Canidie<\/a>, dit qu’elle invoque \u00ab la nuit et Diane, O fid\u00e8les t\u00e9moins de mes oeuvres \u00bb pour l’aider \u00e0 contrecarrer ses ennemis (Horace, \u00c9pode 5, vv.49-54<\/a> ; cit\u00e9 dans Caro Baroja, 1961:26). \u00c0 l\u2019\u00e9poque romaine, les femmes, toutes classes sociales confondues, rendaient un culte \u00e0 Diane lors des calendes d\u2019ao\u00fbt, dans son sanctuaire proche du lac de Nemi. Ses rituels se d\u00e9roulaient la nuit ; le lac \u00e9tait entour\u00e9 de torches. Des arch\u00e9ologues ont d\u00e9couvert des offrandes votives de tablettes, sollicitant l\u2019aide de Diane, des statuettes d\u2019argile repr\u00e9sentant une m\u00e8re et son enfant (Diane prot\u00e8ge les femmes en couches) et des ut\u00e9rus, ainsi que des cerfs cornus repr\u00e9sentant Act\u00e9on, le jeune homme dont la d\u00e9esse a r\u00e9prim\u00e9 le d\u00e9sir en le transformant en cerf. Les rites \u00e9tant des myst\u00e8res f\u00e9minins, il nous reste peu d\u2019informations sur leur nature (Bernstein, 2000:154). Cependant, nous savons que les hommes \u00e9prouvaient souvent de la m\u00e9fiance envers les rites \u00e0 myst\u00e8res f\u00e9minins et ont peut-\u00eatre fait circuler des l\u00e9gendes \u00e0 leur sujet, comme celles cit\u00e9es par Juvenal concernant les rites de Bona Dea, une autre d\u00e9esse v\u00e9n\u00e9r\u00e9e en secret par les Romaines. Selon cet auteur romain du Ier si\u00e8cle av. J.-C., les hommes imaginaient que les rites avaient un caract\u00e8re sexuel, avec des banquets, des danses et des orgies sauvages (Juvenal 6.314, cit\u00e9 dans Bernstein, 2000:220). Il est important de se rappeler qu’il s’agit d’un fantasme masculin plut\u00f4t que d\u2019une description de leur r\u00e9el contenu, et que Juvenal a \u00e9crit sur les rites de la Bona Dea, non sur ceux de Diane. N\u00e9anmoins, il n\u2019est pas impossible que des histoires du m\u00eame genre aient circul\u00e9 \u00e0 propos de nombreux Myst\u00e8res f\u00e9minins, y compris ceux de Diane. Le motif des rites de plaisir sexuel peut ainsi avoir \u00e9t\u00e9 associ\u00e9 \u00e0 la l\u00e9gende de Diane et de ses disciples. Ce motif refait surface des si\u00e8cles plus tard en association avec le sabbat des sorci\u00e8res.<\/p>\n Les l\u00e9gendes chr\u00e9tiennes d\u2019H\u00e9rodias, la danseuse volante, ont peut-\u00eatre commenc\u00e9 \u00e0 se confondre avec celles de la d\u00e9esse pa\u00efenne Diane, en raison de leur th\u00e8me commun du vol nocturne. Avec le regroupement des deux traditions, les motifs additionnels deviennent partie int\u00e9grante du complexe l\u00e9gendaire :<\/p>\n Au Xe si\u00e8cle apr. J.-C., les l\u00e9gendes de Diane et d\u2019H\u00e9rodias \u00e9taient largement r\u00e9pandues en Europe, et ce jusqu’au XIIe si\u00e8cle. \u00c0 ce moment, ces l\u00e9gendes ont commenc\u00e9 \u00e0 int\u00e9grer des \u00e9l\u00e9ments d’un autre complexe l\u00e9gendaire.<\/p>\n Au cours du XIIe si\u00e8cle, les auteurs commencent \u00e0 faire le r\u00e9cit des l\u00e9gendes populaires et des \u00eatres spirituels, appel\u00e9s de diff\u00e9rentes mani\u00e8res :<\/p>\n … qui visiteraient les maisons la nuit pour festoyer. Si la nourriture \u00e9tait abondante et la maison bien tenue, on pensait que ces visites portaient chance, car les bonae res restituaient tout ce qu\u2019elles consommaient avant la fin de la nuit. Les bonae res pouvaient \u00e9galement punir les propri\u00e9taires des maisons en d\u00e9sordre ou qui avaient peu \u00e0 manger et \u00e0 boire, en leur retirant leur b\u00e9n\u00e9diction. On disait parfois que ces esprits \u00e9taient conduits par une reine portant diff\u00e9rents noms, selon la source de la l\u00e9gende :<\/p>\n Ces figures f\u00e9minines \u00e9taient les protectrices des fileuses et des maisons bien ordonn\u00e9es, les dispensatrices de fertilit\u00e9 et d\u2019abondance qui r\u00e9compensaient les bons et punissaient les paresseux. Dans certaines parties d’Europe, Diane et H\u00e9rodias ont \u00e9t\u00e9 identifi\u00e9es comme les meneuses de ces assembl\u00e9es spirituelles (Bonomo, 1959:29).<\/p>\n En 1249, Guillaume d’Auvergne<\/a>, abb\u00e9 de Paris, a examin\u00e9 les croyances \u00e0 propos des chevauch\u00e9es nocturnes par les disciples de \u00ab\u00a0Domina Abundia\u00a0\u00bb qui conf\u00e8re abondance et bonne fortune aux foyers qu\u2019elle visite s\u2019il y a de la nourriture en abondance. Mais ses disciples abandonnent et m\u00e9prisent les demeures o\u00f9 ils sont re\u00e7us de mani\u00e8re inhospitali\u00e8re (Bonomo, 1959:22). Vincent de Beauvais<\/a> (1190-1264) rapporte un cas d’ostension impliquant cette l\u00e9gende : un groupe de jeunes hommes s’introduisit de force dans la maison d’un riche fermier, se servant de tout ce qui \u00e9tait pos\u00e9 l\u00e0, tout en dansant et en chantant : \u00ab\u00a0unem premes, cent en rendes\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0nous prenons une chose, nous la rendons au centuple\u00a0\u00bb). Les voleurs pill\u00e8rent l\u2019endroit tandis que le fermier, cr\u00e9dule, dit \u00e0 sa femme de se taire, car les visiteurs \u00e9taient des bonae res et ils multiplieraient leurs richesses par cent (Bonomo, 1959:25-26).<\/p>\n Une histoire semblable appara\u00eet dans le D\u00e9cam\u00e9ron<\/a> de Boccace (1348-54) sous le titre \u00ab\u00a0Huiti\u00e8me journ\u00e9e\u00a0\u00bb dans la \u00ab\u00a0nouvelle IX\u00a0\u00bb. Deux travailleurs ordinaires, Bruno et Buffamalcco, expliquent \u00e0 un savant m\u00e9decin qu\u2019en d\u00e9pit de leur pauvret\u00e9, ils sont capables de vivre heureux, car ils vont en corso<\/em> (\u00ab\u00a0en course\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0en voyage\u00a0\u00bb) :<\/p>\n ‘ […] mais nous allons en course, et c\u2019est de l\u00e0 que, sans aucun dommage pour autrui, nous tirons tout ce qu\u2019il faut pour nos plaisirs et pour nos besoins ; c\u2019est de l\u00e0 que vient la vie joyeuse que vous nous voyez mener.’<\/p>\n [ndlt : extrait de la traduction par\u00a0 Francisque Reynard<\/a>. \u00c9diteurs G. Charpentier et Cie, 1884]<\/p><\/blockquote>\n Explique Bruno. Le docteur veut tout savoir de cela, mais Bruno lui dit que c\u2019est un grand secret et qu\u2019il ne peut jamais le r\u00e9v\u00e9ler. Le docteur jure qu\u2019il ne le dira \u00e0 personne, ainsi enfin Bruno lui confie les d\u00e9tails. Buffamalcco et lui font partie d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 de 25 hommes, un capitaine et deux membres du conseil sont \u00e9lus tous les six mois. Ils sont guid\u00e9s par deux disciples d\u2019un grand n\u00e9cromancien. Deux fois le mois, la soci\u00e9t\u00e9 se r\u00e9unit ; chaque personne exprime ses souhaits et tous sont satisfaits. Puis l\u2019assembl\u00e9e festoie d\u2019une d\u00e9licieuse nourriture et de vin d\u00e9licat, alors que se joue une douce musique et que de superbes femmes sont disponibles pour l\u2019amusement \u00e9rotique. Le docteur ne peut attendre de se rendre \u00ab en corso \u00bb et commence \u00e0 donner aux travailleurs pr\u00e9sents et argent, en esp\u00e9rant qu\u2019ils l’y emm\u00e8nent. Finalement, ils sont d\u2019accord. Ils lui disent qu\u2019en une nuit convenue, une b\u00eate sombre et velue lui appara\u00eetra et l\u2019emm\u00e8nera en un lieu secret, mais il ne devra pas mentionner le nom de Dieu ou des Saints. Lors de la nuit fix\u00e9e, Bruno et Buffamalcco apparurent v\u00eatus d\u2019une peau d\u2019ours et port\u00e8rent le docteur sur leurs dos, en sautant et glapissant, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019ils le d\u00e9posent dans une fosse \u00e0 purin, puis ils s\u2019enfuirent en riant de sa b\u00eatise.<\/p>\n Les l\u00e9gendes sur les f\u00e9es qui r\u00e9compensent la propret\u00e9 et l\u2019abondance et qui punissent la mis\u00e8re et le laisser-aller, semblent aborder la question des conflits de classes et d\u2019in\u00e9galit\u00e9s sociales de l’Europe pr\u00e9moderne. La bonne fortune d\u2019une famille pourrait s’expliquer comme le r\u00e9sultat d\u2019une intervention surnaturelle. En m\u00eame temps, de telles l\u00e9gendes donnaient \u00e9galement espoir aux classes inf\u00e9rieures : si elles gardaient la maison suffisamment en ordre, elles pourraient \u00e9galement \u00eatre b\u00e9nies par les bonae res. En ce sens, les histoires agissent comme une forme de contr\u00f4le social, renfor\u00e7ant les valeurs de l’ordre et de l\u2019hospitalit\u00e9, tout en mena\u00e7ant de sanctionner les propri\u00e9taires qui violaient ces valeurs. Des fantasmes compensatoires figurent \u00e9galement dans ces r\u00e9cits pour les classes inf\u00e9rieures, un th\u00e8me qui r\u00e9appara\u00eetra quelques si\u00e8cles plus tard. Pour les gens dont la survie d\u00e9pendait de l\u2019agriculture de subsistance et qui souffraient souvent de la faim et de privations, l\u2019id\u00e9e de s’introduire dans les maisons des riches et de profiter de certains de leurs avantages, m\u00eame en esprit, devait \u00eatre effectivement imp\u00e9rieuse, d\u2019autant plus que la nourriture se r\u00e9g\u00e9n\u00e9rait par magie au matin. Il n\u2019est pas surprenant que les cas d\u2019ostension comme celui d\u00e9crit par Vincent de Beauvois se soient produits.<\/p>\n Ces versions d\u00e9montrent \u00e9galement que les l\u00e9gendes \u00e0 propos de voyages nocturnes en compagnie d\u2019esprits avaient \u00e0 la fois des adeptes et des sceptiques. De plus, il peut y avoir eu des diff\u00e9rences entre les deux classes : les classes inf\u00e9rieures \u00e9taient plus susceptibles de conna\u00eetre ces l\u00e9gendes et d’y croire que les classes instruites, pour les raisons que j’ai donn\u00e9es ci-dessus. Dans le conte de Boccace, le savant m\u00e9decin, qui n\u2019a jamais entendu parler de la l\u00e9gende, se fait avoir par les deux travailleurs astucieux, qui eux-m\u00eames n\u2019y croient pas, bien qu\u2019elle leur soit famili\u00e8re. Ils r\u00e9ussissent \u00e0 tromper et humilier le savant m\u00e9decin, inversant les rapports de force habituels entre les classes sociales. Cependant, nulle part dans la version de Boccace, il n\u2019est fait mention d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 de femmes ou d\u2019un leader f\u00e9minin d\u2019une assembl\u00e9e spirituelle ; au lieu de cela, la soci\u00e9t\u00e9 est dirig\u00e9e par un grand n\u00e9cromancien et le m\u00e9decin est inform\u00e9 qu’il sera conduit \u00e0 l\u2019assembl\u00e9e par une b\u00eate velue, peut-\u00eatre est-ce l\u00e0 une r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la diabolisation de ces l\u00e9gendes qui avaient cours du temps de Boccace.<\/p>\n Dans tous les r\u00e9cits que nous avons examin\u00e9s jusqu’\u00e0 pr\u00e9sent, le point de vue du Canon Episcopi pr\u00e9vaut : les voyages nocturnes sont des voyages spirituels ; ils n\u2019ont pas lieu physiquement. La stupidit\u00e9 des cr\u00e9dules tient justement au fait qu\u2019ils confondent une tradition spirituelle avec une pratique concr\u00e8te. En outre, bien que les eccl\u00e9siastiques aient condamn\u00e9 la croyance dans ces l\u00e9gendes parce qu\u2019elles d\u00e9tournaient de Dieu l\u2019attention des paroissiens, elles n\u2019\u00e9taient pas consid\u00e9r\u00e9es comme une preuve de la pratique de la sorcellerie et n\u2019avaient pas de contenu diabolique. Mais \u00e0 mesure que le XIIe si\u00e8cle progresse, un nouveau point de vue commence \u00e0 \u00e9merger et concurrencer celui du Canon. Selon cette perception du monde \u00e9mergente, ces voyages nocturnes des femmes n\u2019\u00e9taient pas spirituels mais r\u00e9els. Parall\u00e8lement, les anciennes l\u00e9gendes sur la soci\u00e9t\u00e9 de Diane et d\u2019H\u00e9rodias, de la bonae res et de Dame Abonde commencent \u00e0 fusionner avec des contes \u00e0 propos de sorci\u00e8res mal\u00e9fiques. Ces l\u00e9gendes ont pris un ton mena\u00e7ant. Combin\u00e9es aux nouvelles attitudes vis-\u00e0-vis de la nature des voyages nocturnes, elles sont devenues les \u00e9l\u00e9ments constitutifs du sabbat des sorci\u00e8res dans le contexte du mythe de subversion de la sorcellerie diabolique.<\/p>\n Jusqu\u2019au XIe si\u00e8cle, les l\u00e9gendes de la soci\u00e9t\u00e9 de Diane ou d’H\u00e9rodias ont coexist\u00e9 avec des l\u00e9gendes \u00e0 propos d’un genre de personnages tr\u00e8s diff\u00e9rent : des femmes qui p\u00e9n\u00e9traient la nuit sous la forme d’esprit dans des maisons pour nuire \u00e0 leurs habitants, en su\u00e7ant leur sang, en mangeant leurs corps et en les faisant cuire avant de leur redonner l’apparence de la vie. Leurs victimes tombaient finalement malades et mourraient. Celles-ci s’apparentent aux l\u00e9gendes classiques romaines des stryges<\/em>, des femmes qui pouvaient se transformer en oiseaux de proie pour s\u2019envoler de nuit et manger leurs victimes, la plupart du temps des nourrissons, dans leur lit (Bonomo, 1959:33). Leurs victimes semblaient souvent en parfaite sant\u00e9, mais apr\u00e8s un certain temps elles tombaient malades et mourraient : on pensait que leur \u00e2me avait \u00e9t\u00e9 mang\u00e9e et, dans certains cas, cuitent par les \u00eatres mal\u00e9fiques.<\/p>\n Dans certaines parties de la Sicile, de la Sardaigne et du Frioul, ces deux tendances subsistaient de mani\u00e8re distincte encore jusqu\u2019\u00e0 r\u00e9cemment, au XIXe si\u00e8cle. Dans le folklore sarde, c\u00f2gas<\/em> (litt\u00e9ralement \u00ab\u00a0cuisini\u00e8res\u00a0\u00bb ; sorci\u00e8res semblables aux vampires) et janas<\/em> (f\u00e9es ; provient de dianas<\/em>, \u201cles disciples de Diana\u201d ; cf. napolitain ianare<\/em>) sont des types de cr\u00e9atures tr\u00e8s diff\u00e9rents : alors que les c\u00f2gas<\/em> sont uniform\u00e9ment malveillantes, les janas<\/em> vivent dans des grottes ou des tombeaux n\u00e9olithiques des montagnes, elles sont d\u2019expertes tisserandes et chanteuses, elles peuvent interagir avec des humains et m\u00eame se marier avec eux (Liori, 1992:107- 111). Le m\u00e9decin de campagne et collecteur de folklore du XIXe si\u00e8cle, Giuseppe Pitr\u00e9, a rapport\u00e9 que les paysans siciliens distinguaient la mal\u00e9fique sorci\u00e8re vampirique (stria<\/em>, nserra<\/em>) de la donna di fuori<\/em>. Les donne di fuori<\/em> siciliennes (\u00ab\u00a0les femmes de l’ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb) ou belle signore<\/em> (\u00ab\u00a0belles dames\u00a0\u00bb), selon les donn\u00e9es r\u00e9colt\u00e9es par Pitr\u00e9, sont des cr\u00e9atures qui se situent quelque part entre les f\u00e9es et les sorci\u00e8res. Elles apparaissent comme de belles femmes qui peuvent entrer la nuit dans les maisons par le trou de la serrure. Si tout est en ordre, elles r\u00e9compensent les ma\u00eetres de la maison, mais elles sanctionnent salet\u00e9 et d\u00e9sordre. Elles aiment les b\u00e9b\u00e9s, mais une trop grande attention de la part des donne di fuori peut aussi nuire aux enfants (Pitr\u00e9, 1889: iv:153). Gustav Henningsen, dans son consciencieux examen des documents siciliens de l\u2019inquisition espagnole, r\u00e9v\u00e8le qu\u2019au cours du XVIe si\u00e8cle le terme \u00ab\u00a0donne di fuori<\/em>\u00a0\u00bb d\u00e9signait \u00e0 la fois les f\u00e9es et ainsi que les hommes et les femmes que l\u2019on croyait chevaucher en leur compagnie la nuit (Henningsen 1993:195). Ces individus \u00e9taient commun\u00e9ment des gu\u00e9risseurs traditionnels capables de gu\u00e9rir des maladies caus\u00e9es par les f\u00e9es, souvent \u00e0 la suite d’une offense qui leur \u00e9tait faite involontairement (Henningsen, 1993:195). Le traitement habituel consistait en un souper rituel offert aux f\u00e9es par la victime. Les f\u00e9es, accompagn\u00e9es par les gu\u00e9risseurs sous forme d\u2019esprit, venaient chez la victime lors d’une nuit convenue o\u00f9 ils danseraient, feraient la f\u00eate et consommeraient spirituellement la nourriture, gu\u00e9rissant ainsi la personne afflig\u00e9e (Henningsen, 1993:200-01).<\/p>\n Ces croyances m\u00e9di\u00e9vales siciliennes ont des parall\u00e8les int\u00e9ressants dans toute la M\u00e9diterran\u00e9e moderne. Dans la Gr\u00e8ce rurale, pas plus tard que dans les ann\u00e9es 60, certains gu\u00e9risseurs traditionnels \u00e9taient sp\u00e9cialis\u00e9s dans la gu\u00e9rison des maladies provoqu\u00e9es par les f\u00e9es, connues sous le nom d’exotica<\/em> (\u00ab\u00a0qui proviennent d’ailleurs\u00a0\u00bb, cf. donne di fuori<\/em>) (Henningsen, 1993:210).<\/p>\n L\u2019anthropologue Vincent Crapanzano, qui a travaill\u00e9 au Maroc dans les ann\u00e9es 1960, a recens\u00e9 un syst\u00e8me de croyances centr\u00e9 sur les jinn<\/em> (f\u00e9es) et leurs disciples humains, gu\u00e9risseurs traditionnels appartenant \u00e0 des confr\u00e9ries religieuses qui seraient capables de gu\u00e9rir des maladies en effectuant une danse-transe sur une musique sp\u00e9ciale. La reine des jinn, connue sous le nom d’A\u00efsha Qandisha<\/a>, pouvait appara\u00eetre soit comme une belle femme, soit comme une hideuse vieille sorci\u00e8re, mais toujours avec une caract\u00e9ristique non humaine, comme des sabots de chameau. Les gu\u00e9risseurs consultaient A\u00efsha Qandisha au cours de leurs r\u00eaves, o\u00f9 elle leur expliquait la cause de la maladie et son rem\u00e8de (Crapanzano, 1975:147). Dans les ann\u00e9es 70, le folkloriste Gail Kligman a r\u00e9colt\u00e9 des donn\u00e9es sur les confr\u00e9ries roumaines de danseurs qui entrent en transe, sp\u00e9cialis\u00e9es dans la gu\u00e9rison des maladies caus\u00e9es suppos\u00e9ment<\/em> par les iele<\/em> (cr\u00e9atures f\u00e9\u00e9riques), dont la sainte patronne \u00e9tait Diana ou Irodeasa [cf. Erodiade] (Kligman, 1981). Et en Sardaigne dans les ann\u00e9es 80, la folkloriste Clara Gallini a \u00e9tudi\u00e9 l\u2019argismo<\/em>, un syst\u00e8me de croyances bas\u00e9 sur l\u2019id\u00e9e que la piq\u00fbre (souvent m\u00e9taphorique) de certains insectes ne pouvait \u00eatre gu\u00e9rie que par une danse extatique, accomplie sur une musique jou\u00e9e par des groupes de musiciens-gu\u00e9risseurs sp\u00e9cialis\u00e9s (Gallini, 1988). Il peut y avoir \u00e9galement des parall\u00e8les avec le tarantismo<\/em><\/a>, le syst\u00e8me de croyance populaire du sud de l\u2019Italie, particuli\u00e8rement en Calabre, \u00e9tudi\u00e9 par le folkloriste Ernesto De Martino<\/a> (1961) ; mais c\u2019est un sujet qui d\u00e9passe le cadre de cet article.<\/p>\n La large diffusion de motifs similaires dans l’ensemble de la M\u00e9diterran\u00e9e sugg\u00e8re que nous avons affaire \u00e0 un important syst\u00e8me de croyances d’une anciennet\u00e9 consid\u00e9rable, qui a peut-\u00eatre exist\u00e9 dans de nombreuses r\u00e9gions d\u2019Europe. Cela impliquait des croyances sur des maladies caus\u00e9es par des f\u00e9es ou des esprits, des gu\u00e9risseurs traditionnels sp\u00e9cialis\u00e9s dans la communication avec ces esprits par le biais de r\u00eaves et de transes, ainsi que la mise en place de rem\u00e8des rituels, qui comprenaient peut-\u00eatre des repas sp\u00e9ciaux, de la musique et des danses-transes. Dans de nombreux cas, les gu\u00e9risseurs eux-m\u00eames appartenaient \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9 qui se r\u00e9unissait peut-\u00eatre spirituellement ou lors de mise en place mat\u00e9rielle de rituels de gu\u00e9rison.<\/p>\n Mais dans la majeure partie de l’Europe, les syst\u00e8mes de croyances impliquant des voyages spirituels nocturnes, des gu\u00e9risseurs traditionnels et des f\u00e9es ont commenc\u00e9 \u00e0 se modifier au cours du XIIe si\u00e8cle, se m\u00e9langeant avec les motifs li\u00e9s aux sorci\u00e8res mal\u00e9fiques et avec l\u2019interpr\u00e9tation diabolique grandissante de la sorcellerie, g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par l’\u00c9glise. Jean de Salisbury<\/a> (1110-1180) combine les deux en attribuant \u00e0 H\u00e9rodias le leadership de banquets cannibales nocturnes, o\u00f9 des b\u00e9b\u00e9s sont offerts aux lamias<\/a>, des serpents \u00e0 t\u00eate de femme issus de la mythologie classique. Au XIVe si\u00e8cle en Italie, Jacopo Passavanti<\/a> mentionne pour la premi\u00e8re fois le tregenda<\/em> (sabbat) en conjonction avec la fusion des deux tendances l\u00e9gendaires. Dans sa description, les d\u00e9mons prennent la place des humains \u00e0 ces rassemblements, laissant ces derniers endormis dans leurs lits. L’intention des d\u00e9mons est diabolique : \u00e9garer les gens. Il mentionne que certaines femmes croient voyager avec cette soci\u00e9t\u00e9 et que ses leaders sont H\u00e9rodias et Diane (Bonomo, 1959:64).<\/p>\n L’examen des minutes des proc\u00e8s italiens montre la transformation progressive des l\u00e9gendes concernant la soci\u00e9t\u00e9 d\u2019H\u00e9rodias\/de Diane en sabbats diaboliques, o\u00f9 les festins, les libations et les danses s’accompagnent d\u2019actes sexuels et de cannibalisme. Les deux premiers proc\u00e8s qui ont attir\u00e9 l\u2019attention des chercheurs sont ceux de Sibillia et Pierina de Milan (Bonomo, 1959 ; Caro Baroja, 1961 ; Muraro Vaiani, 1976 ; Ginzburg, 1989). Les deux proc\u00e8s ont eu lieu \u00e0 la fin du XIVe si\u00e8cle ; les deux femmes ont probablement \u00e9t\u00e9 identifi\u00e9es et pers\u00e9cut\u00e9es la premi\u00e8re fois parce qu\u2019elles pratiquaient la divination ou la m\u00e9decine populaire (Muraro Vaiani, 1976:153). Le premier proc\u00e8s de Sibillia a eu lieu en 1384. Accus\u00e9e d\u2019h\u00e9r\u00e9sie, Sibillia a confess\u00e9 avoir cru aux l\u00e9gendes des jeux de la Signora Oriente<\/em><\/a> (\u00ab\u00a0la Dame de l\u2019Est\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0la Dame de l’Orient\u00a0\u00bb) et les avoir racont\u00e9es, sans penser qu’il s’agissait d’un p\u00e9ch\u00e9. Signora Oriente<\/em> ou la Signora del Giuoco<\/em> (\u00ab\u00a0la Dame du Jeu\u00a0\u00bb) pr\u00e9sidait ces rassemblements, o\u00f9 il y avait un festin de toutes sortes de mets d\u00e9licats, de la musique et des danses ; elle pouvait pr\u00e9dire l’avenir, r\u00e9v\u00e9ler des secrets et ressusciter les animaux mang\u00e9s par l\u2019assembl\u00e9e, de sorte qu’au matin, tout semblait exactement comme auparavant.<\/p>\n En 1390, Pierina de Bugatis, de Milan \u00e9galement, a confess\u00e9 sous la torture avoir particip\u00e9 au \u00ab\u00a0jeu d’Erodiade\u00a0\u00bb. Les assembl\u00e9es abattaient du b\u00e9tail et festoyaient, puis la Signora Oriente<\/em> remettait les os de ces b\u00eates sous leur peau avant de les ressusciter \u00e0 l’aide de sa baguette magique. La f\u00eate aurait visit\u00e9 les maisons des riches, o\u00f9 ils auraient mang\u00e9 et bu ; ils auraient b\u00e9ni les maisons qui \u00e9taient propres et en ordre. La Signora Oriente instruisait ses fid\u00e8les sur les propri\u00e9t\u00e9s de diverses plantes et r\u00e9pondait \u00e0 leurs questions sur les maladies et les vols de biens. Mais les fid\u00e8les pr\u00eataient serment de secret. Pour assister \u00e0 l\u2019assembl\u00e9e, Pierina aurait fait appel \u00e0 un esprit nomm\u00e9 \u00ab\u00a0Lucifelus\u00a0\u00bb qui se pr\u00e9sentait sous la forme d\u2019un homme pour l\u2019y conduire.<\/p>\n Les histoires racont\u00e9es par Sibillia et Pierina illustrent la fusion de plusieurs motifs issus de diff\u00e9rentes traditions en un unique complexe l\u00e9gendaire :<\/p>\n Dans la version de Pierina, nous avons la premi\u00e8re apparition de \u00ab\u00a0Lucifelus,\u00a0\u00bb une variante de Lucifero ou Lucifer, comme agent de transport aux jeux : une figure mineure \u00e0 ce stade et qui est diabolique seulement par le nom.<\/p>\n L\u2019historienne italienne Luisa Muraro Vaiani estime que les juges qui ont entendu ces d\u00e9positions ont eu des difficult\u00e9s \u00e0 comprendre leur nature. Parfois, ces femmes s\u2019exprimaient comme si elles rapportaient du folklore, alors que d\u2019autres fois elles parlaient comme si elles avaient elles-m\u00eames v\u00e9cu ces voyages nocturnes : il s’agit d’une caract\u00e9ristique du r\u00e9cit des l\u00e9gendes (ndlt : au sens de repr\u00e9sentation, spectacle\u2026) que j\u2019ai d\u00e9j\u00e0 remarqu\u00e9e et qui a du sens si nous acceptons l\u2019hypoth\u00e8se selon laquelle ces femmes \u00e9taient des gu\u00e9risseuses qui perp\u00e9tuaient une tradition ancestrale en consultant des \u00eatres spirituels afin d’obtenir des conseils de gu\u00e9rison. Leurs histoires \u00e9taient oniriques, m\u00e9langeants \u00e9l\u00e9ments familiers et surnaturels. Pour nous, elles peuvent m\u00eame sugg\u00e9rer des \u00e9v\u00e8nements qui surviennent dans un \u00e9tat alt\u00e9r\u00e9 de conscience et, comme beaucoup d’autres exp\u00e9riences, elles alternent entre le soi et une sorte de d\u00e9tachement du soi. Mais les juges, qui travaillaient avec un syst\u00e8me d’opposition binaire au sein duquel illusion et r\u00e9alit\u00e9 \u00e9taient des concepts antagonistes, ne savaient pas quoi faire de ces visions oniriques qui paraissaient si r\u00e9elles \u00e0 leurs accus\u00e9es. Ils ont fini par pr\u00e9sumer qu\u2019elles \u00e9taient r\u00e9elles. \u00c0 son premier proc\u00e8s, Sibillia a \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9e \u00e0 la prison pour avoir cru \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 de Diane et en avoir parl\u00e9, actes consid\u00e9r\u00e9s comme une apostasie et non comme de la sorcellerie. Mais lors de son second proc\u00e8s en 1390, elle a \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9e \u00e0 mort pour r\u00e9cidive et pour avoir r\u00e9ellement particip\u00e9 aux jeux. Ainsi, la transition entre les positions du Canon et d’autres plus r\u00e9centes a repos\u00e9 sur la compr\u00e9hension comme un fait du mat\u00e9riau l\u00e9gendaire (Muraro Vaiani, 1976:137-142) : une transition critique qui a eu des cons\u00e9quences n\u00e9fastes dans le d\u00e9veloppement des pers\u00e9cutions de la sorcellerie.<\/p>\nORIGINES : H\u00e9rodias & Diane<\/h3>\n
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LES F\u00c9ES<\/h3>\n
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F\u00c9ES, GU\u00c9RISON ET SOCI\u00c9T\u00c9S SECR\u00c8TES<\/h3>\n
LA DIABOLISATION D\u2019UN COMPLEXE L\u00c9GENDAIRE<\/h3>\n
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